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毋意最新娱乐体验_毋意毋必毋固毋我(2024年11月深度解析)

内容来源：鱼水欢网络所属栏目：话题更新日期：2024-11-28

修己安人多换位，生命觉醒致良知孔子告诫弟子们，要学问修养做到“毋意、毋必、毋固、毋我”的四毋最为重要。但怎样才能修养到四毋的境界呢？“毋我”不是完全指无我，是换位思考，多站在对方的立场想一想。有我就有你，有他。有你、我、他，就有烦恼。结果忘记了你也是人，我也是人，大家都是一样的。我们常在哲学上看到作人做事要做到无我的境界。可能吗？先就事实来说，不可能。如有人说“我告诉你，我绝对客观。”这句话对不对？不对。这已经非常主观,因为“我很客观了。”这就是“我”的主观。哪里是客观？所以说绝对“无我”，在观念上有这个名称，真要做到无我，几乎没有这样的人。但不是绝对没有，一旦真的做到无我的话，就会非常快乐。我们所有的痛苦，都因为自己“有我”而来的。天底下最难了解的就是自己。所谓开悟，就是了解自己而已。我要不要这个东西？我要它做什么？如果有人也想要，我舍不舍得给他？如果你心中有我，就不会这样想，一定是先要了再说。如果你心中无我，就会想这个给谁最合适，怎么做比较合理。再从人类心态的广义来讲，自我，是享受欲的必然趋向。“毋我”，是替自己想时也能替别人想，就是很了不起的公德。当我想到需要拿扇子的时候，也问问他：“你要不要？”就了不起。假如说当我拿扇孑的时候，我买扇子送给天下所有需要扇子的人，是做不到的，不但没有这个财力，而且也缺乏这种能力。况且世界上有些人，你给他扇子，他拿了丢掉，为什么？他有病还吹不得风呢！可知作人之难，道德修养之难。你说人到无求品自高，功名富贵什么都可以不要，就怕“礼贤下士〞。只要以礼下人，任何英雄都不免来入彀中。不过要有道德作背景，如果没有道德的基础，仅是这样乱用，礼也是一把刀，有时要把自己杀掉的。

「晚安超话」[月亮][月亮][月亮] 毋意，毋必，毋因，毋我。 ——《论语》周五晚安[星星]延长法院的微博视频

如何修炼“知人者智，知己者明” 老子曾说：“知人者智，知己者明。”意思是说，能了解别人的人是聪明的，能了解自己的人才是明智的。然而，真正了解自己，往往比了解别人更难。为什么这么说呢？因为很多时候，我们对自己的认知常常被自我意识所蒙蔽。自信过了头就是自大，自信不足则是自卑。这就像《论语》里说的“过犹不及”，要把握好度。那么，如何避免盲目的自信呢？我认为首先要有谦逊和豁达的心态。那些伟大的圣人，无一不是谦逊的。他们以平常心看待万事万物，不把自己看得太高。其次，要客观地认识自己。这并不容易，因为我们的目光总是看向外界，容易看到别人的好坏，却难以看清自己。客观就是“毋意，毋必，毋固，毋我”，这需要我们刻意修炼。最后，拥有批判性思维也很重要。我们要做到“吾日三省吾身”，不断反省自己。读书、听书、学习，都能提高我们的学识、知识和见识。但你知道得越多，越会发现自己的无知。所以，越是无知，越容易盲目自信。总之，了解自己确实是最难的，但也是最值得修炼的。希望大家都能修炼成“知人者智，知己者明”的境界。

「每日一善超话」子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。

老子说：“知人者智，知己者明”，目不见睫，了解自己难。自信由心生，自信过了叫自大，自信不够叫自卑，这就需要我们修过犹不及。为什么越无知越自信，因为我们没有战胜自己竞争，赢的私心，才会过多的高看自己，低估他人。无知的认知，偷走你的思考，过度的自信，偷走你的谨慎。怎么才能不盲目的自信呢？我认为一是自己要有谦逊，豁达的心态，那些伟大的圣人无一例外的都做到了谦逊，以平常心看待万事万物。二是是客观认识自己，这点很难，因为我们的双眼总是看向前方，看向你的对面，所以人总容易看到他人的好坏，是非曲直却难以看清自己，其实客观就是“毋意，毋必，毋固，毋我”，这需要我们刻意修炼。三是拥有批判性思维，做到“吾日三省吾身”。大家读书，听书，学习，提高你学识，知识，见识的同时你会发现知道的越多，越能发现自己的无知，自己反倒没那么自信了，所以嘛越无知越自信。

孔子的中庸之道：从方法论到道德修养孔子的哲学思想中，有一个非常重要的方法论——“子绝四”。这四个字分别是：毋意、毋必、毋固、毋我。简单来说，就是不要主观臆断、不要武断偏执、不要固执己见、不要自以为是。孔子提倡的是实事求是，多交流沟通，换位思考，虚己以听。他的这种思想体现在他的整个哲学体系中，尤其是“中庸”的理念。 “中庸”最初是由孔子提出的至高无上的道德准则。他说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”孔子的整个思想体系和全部实践都贯穿了中庸思想。关于中庸的含义，孔子自己解释为“过犹不及”、“执两用中”、“中立不倚”等。在《礼记》中有一篇《中庸》，据说是孔子之孙子思所作，其中也反映了孔子的思想。宋代时，人们把《中庸》和《大学》从《礼记》中独立出来，同《论语》、《孟子》合称四书。朱熹在《中庸章句》中引用程颐“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理”的话，自注曰：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸者，平常也。”这些解释都在一定程度上说明了孔子中庸思想的要点。中庸既是儒家道德修养的最高境界，也是孔子哲学思想的普遍方法论原则。《论语》中处处体现中庸之道。例如“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。” “乐而不淫，哀而不伤。”但中庸不是乡愿。孔子说：“乡愿，德之贼也。” 中庸有时中的含义。孔子说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”时中要求与时偕行，与时代的要求相符合。一定程度上说，荀子的“虚一而静”受到了孔子的启发。总的来说，孔子的中庸思想是一种追求平衡和和谐的理念，它不仅是一种方法论，更是一种道德修养的最高境界。

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明理后，我为何不再关心八卦？𐟤” 曾经的我，是个十足的八卦爱好者。看报纸必先翻娱乐版，路上听到吵架声也会忍不住停下来围观。那时候，我并不觉得自己这样做有什么不对，毕竟我没有主动去伤害别人，日常生活中也很友善。然而，随着阅历的增长，我逐渐明白了一个道理：八卦背后其实透露出一种心态——我希望别人过得不好。仔细想想，我们看八卦不就是想看看别人的糗事、狗血剧情，心底里对别人的难过幸灾乐祸吗？以前，我也很喜欢看心理分析的文章和视频，特别是那些分析明星名人的心理，美其名曰“更多了解自己”。但现在我明白，如果你真的想了解自己，应该去看相关专业的书籍，而不是这些打着心理分析名义的八卦文章。我相信，很多作者写这类文章的初衷是为了让更多女性通过文章了解自己、解放思想，这个出发点是很好的。但问题在于，我们自己是如何看待这些文章的。是抱着八卦的心态，还是了解自己的心态，或者两者都有？自从我变得明理后，我就很少再看这类文章了。不是文章不好，而是我明白，过多的关注别人如何，会让我们不知不觉地种下不良的种子。孔子对君子的要求是“毋意毋必毋固毋我”，每个人的人生轨迹都是自己业力的投影。所以，别看别人的八卦了，多关注自己的成长吧！管好自己的想法，就是为自己种下好的种子。

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