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寿者相什么意思在线播放_我相、人相、众生相、寿者相是什么意思(2024年11月免费观看)

内容来源：鱼水欢网络所属栏目：导读更新日期：2024-11-26

寿者相什么意思

𐟌ˆ 觉悟之路：从菩萨到觉悟的众生 𐟌ˆ “菩萨”这个词，在梵语中叫做bodhisattva，由两个词组成：bodhi和sattva。bodhi是智慧和觉悟的意思，而sattva则代表有情众生。所以，菩萨其实就是觉悟了的众生。如果你对佛陀说：“菩萨就是不执著的众生。”佛陀可能会微微一笑，也许不会说什么，但你能感受到他的意思。佛陀会告诉你，如果你还有我相、人相、众生相、寿者相，那你就不是真正的菩萨。显然，我刚才说的那些都是我相、人相、众生相、寿者相，所以我还不是一个菩萨。那么，什么是菩萨呢？菩萨的梵语是“Bodhisattva”，也可以翻译成菩提萨多、菩提萨捶、觉有情、大士等。菩提萨多就是觉悟的众生。我还不是一个觉悟的众生，还在迷惘的路上，所以诵读《金刚经》是必要的。因为《金刚经》讲的无非是如何成为菩萨，成为一个觉悟的人。所以，觉悟的众生就是菩萨，而修行就是在追求这种觉悟的过程。

什么是真正的觉醒? 觉醒的真正标准《金刚经》里的这句话已经说的很明白了:“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。为什么要觉醒?因为痛苦。去那里觉醒?在密集的痛苦中去觉醒。觉醒之后去那里?去“灭”掉苦的地方。如何具体的去觉醒?那就是在“道”中去解决。这里面就包含了佛学的“四諦”此觉醒只是名词，可以换为“解脱”,“开悟”,“觉悟”。名词只是一种方便表达方式，但是背后的意境是一模一样的。而所有的根本之处来源于痛苦，而痛苦绝大部分人的理解是认为外在的人事物在给你带来痛苦，于是想要去解决外在的人事物，但实际你会发现，外在的人事物无穷无尽，不可能解决的完，而本质上还是应该从内在解决。因为外在的所有人事物带来的感受，不过都是心境的呈现。而心境本就是自己所作用，只不过绝大部分人控制不了自己的心境，总是被外境所转，这就叫做看似你的人生是你做主，实际上是你的情绪在帮你做主，是你的那个惯性的情绪在帮你做选择，你所有带情绪做的选择最终都会带来痛苦。而情绪的不稳定源于自己内心不平等的原因造成的。说句很扎心的现象,“所有人都渴望平等的对待，而所有人同时也渴望被优先对待。”一旦看似两个对立的意识形态做不到平衡的时候，在你的意识里面无非就是一个高低，贵贱，上下的不平等的心。因为看似你去定义某个人，其实都是在验证你心中的“不平等”。一旦你把某个人定义成了“负面”，本质上你的心就已经进入“负面”，当然并不代表定义“负面”有问题，只是如果你一直执着于“负面“跳脱不出来，那么你必定就会执着，贪嗔痴慢疑随之而来。而觉醒的标准上面已经讲明白了,“我相”,“人相”，“众生相”,“寿相”，这些不过是分别的相，而无法把这些“相”回归到一个平等的整体，那么此人未觉醒，未见性。而所有的“我相”“人相”“众生相”“寿相”这一切不过是自己大圆镜智的显化，而大圆镜智本就是“佛性”,当然这只是个名词,也可称为“圣性”“神性”。这个“圣性”人人都有,从来没有离开过你一天，只是你不知道它，也不知道如何证到它，所以说“众生皆因执着妄想不可证得”。而觉醒后，那便是人人都一样，人人都是平等，不执着于任何的高低自傲，就像看似我写文章是在渡你们，实则是你们在渡我，这就是一种真正的平等，真正的阴阳平衡，起心动念种的是平等的因，果自然是平等的果，这个时候自然解脱，自然化苦，自然涅槃，自然了生死。禅悟人生智慧人生 #认知觉醒##女性成长##修行#

忍辱波罗蜜，这个忍辱，是个波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。你这个忍辱，应该没有相，没有忍辱相。你要有一个忍辱相，那还是着相的忍辱，还是执着的忍辱，还是没有放下的忍辱。你还是，没有能真忍辱。真忍辱，也没有人相，没有我相，没有众生相，没有寿者相。既然四相没有，你又有一个什么可忍的呢？所以说这个忍辱，如来说忍辱波罗蜜，这个忍辱按照中道说是忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。你要是人空、法空、空也空了，哪有一个波罗蜜可忍呢？没有的。是名忍辱波罗蜜。这是依照俗谛而有一个名称，叫忍辱波罗蜜而已。阿弥陀佛

【乘一法师开示】克期悟证心诀ⷤ𚌠略谈克期悟证心诀（37-38）注:国庆七天每日为有愿师兄授心中心法灌顶:元音老人开示第二点，凡夫的自体分因一念无明故而产生相分，即寿者相、人相、我相、众生相、世界相。那么成佛的人，这自体分还会不会产生寿者相、人相、我相、众生相、世界相？如果产生这五相，是什么样子的？如果不产生五相，又是什么样子的？弟子答：佛不会产生这五相。师曰：请坐下。另一弟子答：佛也会产生五相，差别是佛产生的是无我相。师问：众生会产生山河大地、草木丛林、男女老少，佛会不会产生山河大地、草木丛林、男女老少？弟子答：佛也会产生。佛也会产生山河大地、草木丛林、男女老少啊。只是他已经没有分别和无我了，所以不一样。师问：佛既然产生了相，为什么《金刚经》上讲，无人相、无我相、无众生相、无寿者相，他自己都生相，怎么还说无相呢？弟子无言以答。师曰：那你坐下。这是个很重要的问题，我跟你们讲，这个问题搞不清楚，怎么悟，怎么开悟？开者，打开本来面目；悟者，悟明心地啊！打开来，不悟也没有用。就此问题有谁已悟清楚、明了的，请举手！没人举手。我给你们再讲一讲：众生和佛的区别到底在什么地方？什么地方是相同的？什么地方是不同的？这个问题牵扯到真心和妄心的问题。什么是真心？什么是妄心？凡夫是妄心，佛是妙明真心。大家都有心，区别在于真心与妄心也！自体分，佛与众生都一样。心、佛、众生三无差别，一切众生都有自体分。自体分是不动不摇、不来不去、不生不灭、不垢不净、不增不减。自体分就是自性法身，心、佛、众生与有情、无情同一个法身。你如果证见自体分，就知道自体分是尽虚空遍法界光明无量，照十方国无所障碍。自体分不需要你再去观照才光明无量，本身就是光明无量，性觉妙明，本觉明妙。妙就是变化的意思，明就是光明空间无量。所以，大众努力啊！光明无量的圣景在前途等着你们呢！证自体分，佛与众生不一样。佛没有无明，所以没有证自体分。佛无无明亦无无明尽故，所以转第九识为法界体性智，转第八识为大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。佛对一切事情的看法都是透过现象见到本质，性相用一如。佛每个念心起来都是真理实相，所以叫妙明真心。专栏 ⷠ心密传法老师乘一法师开示

五千字的《金刚经》，代表了人类智慧的巅峰，你读懂了吗《金刚经》是佛祖跟须菩提的对话共5000字，里面有这样一段对话：佛祖问须菩提：恒河里的沙子多不多？须菩提说：当然多！佛祖又问：如果有人散尽家财，像恒河里沙子这样多的财富，去做慈善，这算不算一种功德？须菩提说：这当然是莫大的功德！佛祖说：有一种功德比这个更大！那就是你开悟之后，把《金刚经》里的最核心的四句话解释给世人听，让更多的人都开悟，这才是莫大的功德！如果有这样的人，那么世界上所有的寺庙都应该供奉他！为什么这四句话有如此巨大的力量和功德呢？我们就来看看这四句话：第一句：若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，皆非菩萨。意思是：如果你看到的菩萨，他长的像我这样的人，或者你这样的人，或者像路人甲乙丙这样的人，再或者像一个长寿的人，那他都不是菩萨。也就是说：如果我们拜的那个菩萨，他拥有像人一般的样貌，那都不是菩萨。菩萨根本就没有人相，也没有相。大家想一下，我们在寺庙里看到的佛祖和菩萨，都是留着古印度人的发型，穿着古印度人的衣服，用的都是古代印度文字，佛祖为什么那么偏心，不穿中国人的衣服，留中国人的发型说汉语，所以我们在寺庙里看到的佛祖，根本就不是真正的佛祖，那只是一个相而已。第二句：凡以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。意思是：凡是看见我就拜我的人，或者听到我的声音就来求我的人，都是执迷于佛祖表相，这是邪道，永远都见不到如来。很多人遇到寺庙就烧香，遇到菩萨就作揖。他们认为给菩萨烧一炷香，菩萨可以保佑自己，这是非常荒谬的认知，简直就是歪门邪道。如果内心有如来、能够开悟的话，那么你随时可以见到他，你们就像熟悉的朋友，经常拜来拜去反而会尴尬，相反如果你内心没有如来、没有开悟的话，即使你天天拜他也没有用。其实很多人烧香拜佛，拜的是自己的欲望，他们是在求不属于自己的东西，比如财富、名利等等，如果一个人放弃了现实中的成长，而靠烧几柱香就可以福禄双全了，那这也太容易了，大家还需要奋斗做什么？第三句：凡所有相皆为虚妄，若见诸相非相，则见如来。意思是：如果一个人不再被事物的表象所迷惑，能看透各种事物表象背后的本质，就相当于见到佛祖的真身了。所谓如来并不不是一个人，而是一种能够看穿真相和本质的能力，我们平常直接可以看到的相都是假象，一切表象都是我们内心深处的虚设，一旦你可以穿透表象而看到真相，那么如来就在你心中了，你就彻悟了！大家之所以看不到真相，也是因为真相往往都是复杂又残忍的，一个人没有足够的勇气和智慧，即便你把真相和价值呈现在他面前，他也接纳不了。第四句话：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。意思是：一切能被表述出来的方法，都不是永恒的方法，就像露水和闪电一样，随时都会破灭。《道德经》开篇的第一句话：道可道，非常道。表达的也是这个意思：凡是能被表达的道理，都不是永恒的道理，都有不成立的时候。因此，是直接告诉你方法、技能、答案的老师、书籍、课堂，都是滥竽充数的，很多人总是企图从别人或外界那里找到方法，就像去求一把万能钥匙，让自己不用思考/成长，躺着不动就能把所有问题给解决了，这就是典型的找捷径偷懒。方法是认知提升到一定阶段自己悟出来的，是靠执行和实践逐渐摸索出来的，这个世界上没有放之四海而皆准的道理，更不会有直接拿来就可以用的办法。无论多么高明的老师或者成功人士，他们最多只能给你一个启示，真正的方法必须靠你自己去悟，这就是求人不如求己。应作如是观的意思是，我们不要被方法束缚，而是要掌握住本质和规律，也就是那个道，一旦抓住本质和规律了，一切表象在你面前都如梦幻泡影。万事万物在你面前，如同洞若观火，你可以随时将红尘世俗置之度外，这就是一种洒脱。这种能力瑜伽称为梵，上帝称为爱，儒家称为仁，佛家称为空，中国人称为道，我们经常说的得道高人，指的就是这个道，不着相、不住相才能见如来！在《金刚经》末尾，也就是佛祖和须菩提的对话即将结束的时候，佛祖问须菩提：我对你说什么了吗？须菩提说：不不不，你什么都没说。佛祖笑着说：那说明你懂了。这就是《金刚经》里的那四句话！读完以上这四句话，是不是若有所思的感觉？这就是这四句话的价值，它帮我们开悟！如今我终于想通了一件事，人生最重要的事情是开悟，无论是孔孟、佛祖、老庄，还是瑜伽，上帝，它们存在的终极目的只有一个：引导我们进入开悟的状态。我们经常看到这样一些人，他们为了开悟和修行，逃离所处的环境，就宣称要离开世俗，然后去某个清净的地方去修行。它们开始求神告鬼，迷恋那些玄乎的东西。这其实是现代人逃避现实的一种表现，这其实就是南辕北辙。我们要记住一句话：人要向内求、向外修。所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案，别人只能给自己一个指点或者启示，最终拯救自己的还是自己。求人不如求己就是这个道理。所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己，而不是把自己关闭起来谁也不见，甚至跑到深山老林里躲着，红尘俗世就是最好的修行。而绝大部分人都搞反了，有困难的时候总是先想着去求别人，想修行提升的时候，第一时间就想跑到深山老林里，以为自己变高明了，其实就是傻叉一个。真正的修行既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院庙宇。你若真能参透规律和本质，你闭眼的那一刻就能望见净土。水木然经常说：最好的修行道场就红尘俗世，最好的修行方式就是红尘炼心。所谓红尘炼心就是：当你遭遇困难的时候，你要从容应对，当你遇到惊喜的时候，你能坦然处之，用苦难磨砺自己，用诱惑锻造自己，这就是红尘炼心。要明白，我们经历的每一件事，无论是好事或坏，遇到的每一个人，无论是好人或坏人，都是来度我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的，或好或坏、或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反是每一个现实问题，都是你修行的最佳入口，都是你的道场：如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；如果你的爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场；如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场，道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。千万不要试图跳过现实的各种问题，妄谈修行和各种高尚，那一定是空谈。工作的问题，婚姻的问题、教育的问题、生死的问题，哪里有问题，哪里就是我们的道场。当一个人发现，一切都需要自己才能给予自己的时候，他就开悟了，开悟不是为了与世隔绝、绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿真相和本质的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。这种人的人生从此只能自己做主了，因为没有人再能给他们提供鸡汤了。最后希望大家能把这四句话分享出去，因为这是莫大的功德，要想走的快，就一个人走；要想走的远，就一群人走；认知改变命运，圈层决定命运。冯唐说：思路决定出路，思维改变人生，思维深度最终决定你能走多远！生活工作没有思路不行，组织管理没有思路不行，企业经营没有思路不行，在逆境和困境中，有思路就有出路；在顺境和坦途中，有思路才有更大的发展。社会如江湖，职场如战场，这个没有硝烟的战场里、江湖中，处处充满着算计，处处充满着流言，处处充满着欺骗，要想在其中生存发展，就必须既要懂得低头拉车，又要懂得抬头看路，只有这样你才能利于不败之地。在这里，我推荐大家看看金锋写的《职场避坑指南》（淘宝、京东有售），这本书能解决职场中的很多问题，内容有大谋略，也有小技巧，教你在轻松解决同事推卸工作、同事甩锅、同事打小报告、同事邀功等等棘手问题，让你在职场中会说话、会办事、会做人，用最小的付出换取最大的回报，你一定要看看！

金刚经的大智慧: 1、第一个：心境决定处境。 2、第二个：放下执念，方得自在。 3、第三个：诸相非相，即见如来。不被表象所迷惑，才能洞察事物的本质。 4、第四个：应无所住，而生其心。不执着于任何事物，内心才能保持清净。 5、第五个：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不要沉溺于过去，担忧未来，专注当下。 6、第六个：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。世间的一切事物都是无常的，不必过于执着。 7、第七个：若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。去除分别心，以平等心对待一切。 8、第八个：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。明白世间的种种现象都是虚幻不实的，才能领悟真谛。

明朝万历年间，有一个叫做慧明的和尚，住在一座偏僻的寺院里。他虽然出家了，但是心中还有很多俗念，常常想着自己的亲人和故乡，也不太用心念经修行。他的师父见他如此，便对他说：“你既然出家了，就应该断绝红尘，专心致志地学佛。你不要总是想着外面的事情，那些都是虚幻的，只有佛法才是真实的。你要知道，人生苦短，转瞬即逝，如果不及时悟道，就会永远沉沦在轮回之中。你应该多念经多打坐，以求得佛法的指引，才能脱离苦海。”慧明听了师父的话，虽然点头应承，但是心里却不以为然。他觉得师父说得太玄乎了，自己还年轻，还有很多机会可以修行。他只是随便念念经，敷衍了事。有一天，慧明独自一人在佛殿里念经。他念得很不认真，口中念着经文，心里却想着别的事情。他想着自己当初为什么要出家，想着自己的父母兄弟姐妹，想着自己是否还能回到故乡。他甚至还想着自己从未尝过的男女之事，心里充满了欲望和烦恼。就在这时，他突然听到一阵轻微的声音，像是有什么东西在爬行。他抬起头来一看，吓了一跳。原来，在佛像的莲花座下面，有一条黑色的蛇正缓缓地向他爬来。那条蛇身上没有任何花纹，只有一双红色的眼睛，在黑暗中闪烁着诡异的光芒。慧明看到这条蛇，心中一惊。他以为这是一条毒蛇，要咬他。他连忙拿起身边的木鱼和木棒，准备打死它。可是那条蛇并没有攻击他的意思，反而停在了他面前不远处。它似乎对慧明手中的经书很感兴趣，用它那红色的眼睛盯着经书看。慧明觉得很奇怪，不知道这条蛇想干什么。他试探性地问道：“你是什么东西？你为什么来这里？”那条蛇没有回答他的话，只是摇了摇头。慧明又问：“你是不是想听我念经？你知道这是什么经吗？” 于是，他也不再敷衍了事，而是用心地念起经来。他一边念着经文，一边解释着其中的意义。他说：“《金刚经》说：‘应无所住而生其心’，这就是说，我们要摒除一切执着和分别，不要对任何事物有所依恋和偏见，而要以平等和清净的心去观察和体验一切现象。这样才能真正了解事物的本质，即一切法无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这就是空性的真理。空性并不是什么都不存在，而是说一切法都是因缘和合而生，没有固定不变的实体。因此，我们不要被表相所迷惑，而要洞察本源。这样才能超越生死苦海，达到涅槃寂静。” 那条蛇听了慧明的解释，似乎很有所感悟。它用它那红色的眼睛注视着慧明，时而点头，时而摇头。慧明看到这条蛇的反应，更加用力地念经。他又说：“《金刚经》又说：‘色不异空，空不异色；色即是空，空即是色’，这就是说，我们所见到的一切形色声香味触法，并不是实有的东西，而是我们心识所造出来的幻象。他感到自己很愧疚，也很惭愧。他决定从今以后要好好地学佛修行，不再贪恋红尘，不再迷失自我。他要以那条蛇为榜样，努力地向佛法靠近。就在这时，他听到了一个声音在他耳边响起：“慧明啊，你终于醒悟了。你知道吗？那条蛇其实就是我变成的。”慧明一惊，抬起头来看去。只见佛像上面有一个人影在微笑着看着他。那个人影正是他的师父。慧明大吃一惊，连忙跪倒在地上，叩拜道：“师父，你怎么会在这里？那条蛇真的是你变的吗？这一切都是你的安排吗？” 他的师父点了点头，说：“是的，那条蛇就是我变的。这一切都是我为了教导你而做的。我看到你出家多年，却没有用心修行，心中还有很多俗念和烦恼，我很担心你会堕落三恶道，所以我想出了这个办法，让你和那条蛇一起念经，希望能够触动你的心灵，让你明白佛法的真谛。你现在知道了吗？”慧明听了师父的话，感动得泣不成声。他说：“师父，您真是慈悲无边，您为了我不惜化身为蛇，陪我一夜念经，让我得到了佛法的开示。您真是我的恩人，我的救星。我从今以后一定要虔诚地学佛修行，不再辜负您的期望。”他的师父笑了笑，说：“慧明啊，你不用感谢我。我只是做了一个引子，真正让你悟道的还是你自己。你要知道，佛法不在外求，而在内觉。只有自己用心修行，才能得到佛法的指引。你现在已经有了这个觉悟，就要坚持下去，不要再回头了。我相信你一定能够成就佛果，与诸佛同乐。”说完，他的师父也化作了一道光芒，消失在佛像中。慧明看着师父消失的方向，感激不尽。他又看了看佛像手中的金色莲花，心中充满了敬仰和信心。他想：“这朵莲花就是那条蛇留给我的礼物吧。它代表着佛法的智慧和慈悲。我要把它珍藏起来，作为我的法宝。” 于是，他拿起那朵莲花，轻轻地放在自己的胸口。他觉得自己的心中也有了一朵莲花，在绽放着光芒。他感到自己已经不再是一个凡夫俗子，而是一个有着佛性的人。他决定从今以后要好好地念经打坐，以求得佛法的指引，成就佛果。

金刚经：如何用智慧破除人生执著？《金刚经》是一本能断人生各种执著，给身心带来强大正能量的生命开示录。修佛即修心，清净心看世界，欢喜心过生活！如果你不太懂其中的意思，它也并非对你没有利益。当自己遭逢磨难、疾病、不顺时，单单是抄写或念诵一遍此经，就有助于逢凶化吉、遇难成祥。甚至只是把它放在家里，或带在身边，此处也相当于有了佛塔，能化解诸般灾祸，增添无边吉祥。这一点，不管你是否信仰佛教，都会如此！千经万论不外如是，苦集灭道悉皆断尽。想象着持有无心无相，不取六尘万法，无可摧毁的金刚杵破除一切邪见与结缚，乘着虚幻的筏子到达智慧的彼岸，在登岛的那一刻就要忘记你是如何渡海的。经中出现佛说是什么，又说非什么，接着又来一句是名什么，大家也会心生疑惑，到底是在讲什么？读金刚经一定要分清胜义谛和世俗谛，菩萨是明白人，凡夫是糊涂人，根据个人的慧根也会有不同的感悟。佛经读就好了，里面深藏着很多密意，就是在你不经意间触碰了某个开关。如同之前你在玻璃圆顶内仰望天空，你知道天空是存在的，但是触碰不到；但当你理解了佛经的摄受力就可以站在屋外空旷处仰望天空，突破了凡夫的基础地，便可以呼吸本觉的新鲜空气，唤起我们内在的慧眼，可以藉由它清晰地看到一切生起事物的真性，一切念头和情绪的光明本质。佛法教给我们明心见性，了悟之后什么问题自然迎刃而解。我们每个人皆有圆觉妙明真心，这不是从外面来的，在于我们要能恢复自性。其实，自性何须恢复，只要去除性德上的障碍就会自然现前。所谓拨开云雾阳光就普照大地，阳光好比性德，云雾好似障碍，障碍是假的，阳光是真的。真性不需要去求，只要离妄、离一切相，真就会现前。我们无始劫以来起心动念妄想执着，把自己的自性光明、德用障碍，这是迷失了太深太久，不知道自己本具无量智慧德能，佛帮助我们觉悟，帮助我们恢复！书中最有灵性的句子：无我相、无人相、无众生相、无寿者相。无住相布施。凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提皆从此经出。所谓佛法，即非佛法。

你现在看到我相，其实就是你的本心之相，你看到了人相、众生相，寿者相，也是你的本心之真相，你看到了山河大地，也是本心之相，就是你的本心啊，你看到了鸟、兽，虫、鱼还是你的本心之相，动物植物、矿物，仍然是本心之相为什么？本心之真相，就是空无自性统统都是空，这个就是，一心真如之相。诸法并无增减，是众生现识，是众生自心显现本识之相，喔！这句话，可就非常重要了，意思是，没着外境，你今天看到了自相共相，共业所感的共相，我们所讲的人生跟宇宙，其实就是你那颗清净心所显的相。统统是直相，你只要无所住，无念、无住、无相，那么，你就找到生命的真正的本质。慧律法师《楞伽经》开示

如果“我”不存在，那么觉察到“无我”的又是谁？

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