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实相是什么意思在线播放_是什么意思解释(2024年12月免费观看)

内容来源：鱼水欢网络所属栏目：导读更新日期：2024-12-01

实相是什么意思

性觉必明，妄为明觉，觉非所明，因明立所《楞严经》中阐述：“性觉必明，妄为明觉，觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。”其意思是说：在我们的生命里，明觉本来是一体的，但是由于无明的分别心存在，使我们跟外在的世界产生分裂，造成内在的世界与外在的世界形成对立。当我们去用心来体察这个世界时，由于执著于身体本身，只感受到表面物质的存在，没有体悟到空性的本质。这就如同当你自己是佛的时候，不要认为自己是佛，才能建立自己是佛的事实。一切物质只存在于它本身，但不会去执著于本身的存在，这样的存在才是实相，否则就是虚幻的存在。佛教，楞严经第四卷，释迦牟尼佛说：明觉为咎，是什么意思？什么是《楞严经》所说的“性觉必明，妄为明觉”？我们先看：《楞严经》四卷云：“若此不明，名为觉者，则无所明”。所以我们应当知道：不明非觉（不明不是觉），不明不能称之为觉、不能称之为心。“不明（的）”不是心、不是我们的心。《楞严经》接着说：“性觉必明，妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立，生汝妄能。” 意思是：我们众生的本元心性（性觉），必然是明。然而却虚妄地生一个“有明的觉”。这个“有明的觉”，觉不是所明，它是以明来立所。所以，所谓“能明的觉”，它是依所而明的。它自己不是明，它自己是不明。然而，不明能叫做觉吗？比方说，我们去听，“听”～这就是你要去“明”的心。一听就能听到动静二相，这就是因明立所（因“动静二相”而树立“所明”）了。所以，“听”本身就是不明，它是依“所听到的”而明的。然而，不明能叫做觉吗？所以众生的问题在于：执着于一个“要去明的心”，这个要明的心就是“看、听、嗅、尝、触、思”，也就是“分别觉知心”。 “看听嗅尝”本身不是明、是不明，它只是“要去明”。它是依“所看到、听到、嗅到、尝到的”而明的，所以它自身是不明、无明。而“看听嗅尝”就是我们执着的“能明的觉”，然而这个“能明的觉”自身却是不明、无明，如此说来“看听嗅尝”就不能称之为觉、称之为心。因为它自己是不明、无明，那又谈何所明呢？所以，它就不是我们的心。我们的心，必然是明，而不是不明。正所谓：“性觉必明”。众生执着于一个“能明的觉”，而此“能明的觉”其本身就是不明、无明，它是依所而明的。所以，我们所执的“能觉知”（的觉知心）其实就是不明、无明，根本就不是我们的心。而我们和阿难执着于这样一个不明、无明的“觉知心”，所以七处征心阿难都无法指出心在哪里。因为离开了所明，这个能明的觉只能是不明、无明。所以，觉明为咎。那么，我们的错误就在于执着于一个“能明的觉”，用它去明、去觉。于是八识妄心由此产生。所以，觉明为咎，众生执着于所谓的有明的觉、能明的心，这就是众生遗失（迷失）菩提、轮回于生死苦海的根本原因。生如法师

如何调整频率，稳固在新的实相？别人在你的世界里，其实是没有自由意志的。他们没有选择权，只能按照你设定的剧本去演。你说他伤害了你，那他就是伤害了你；你说他不爱你了，那他就是不爱你了。因为你说的话，都是你让他说的，现实生活里就会按照你的说法去发生。一切都是你在说你的故事，所以事情就按照你感觉的那样呈现出来，证明你说的是对的。有个咨询我的朋友，她和她的另一半在一起之前是认识了八年的朋友。她不确定想不想谈恋爱，但她特别坚定地认为对方是她的男朋友。如她所预期的，表白后两个人就在一起了，感情也很甜蜜。不久后，对方说：“我们俩先好好考研吧。”听了这句话，她觉得和她内心的想法很契合。然而，后来她开始感觉关系不稳定了，觉得对方不想负责了、不爱了、不想谈了。情绪上也变得不稳定，没有安全感，开始吵架、闹别扭，感觉对方没那么喜欢她了。结果放个假回来，对方就说：“我们还是做朋友吧，太累了，不合适。” 她说：“我怎么想怎么相信他就给我什么反应，高度吻合。”所以她觉得对方那句话没什么意思，可能是希望两个人在谈恋爱的同时也能把心思放在学习上。但她却认定了对方是不喜欢了、不爱了。那她说什么，3D（三维世界）就演给他看，来证明她说的是对的。 3D世界是没有其他选择的，一切都是她在控制。她说的话、对方怎么做、对方说的话，都是她让他说的。原本两人感情都好好的，在她开始在没有安全感的状态里时，3D世界一定会根据她的频率立即发生转变的。美好的全息图瞬时崩塌！每一刻都是全新的时空。看见自己都在说什么故事，都已经有力量去创造全新的故事了。开始去赋予你想要的意义，重新调整自己的感觉，看见哪里不对齐的地方调调调，调到对齐的位置里。把自己固定在这个全世界都是安全的、安稳的、稳定的时空里。就像你知道你肚子饿了，晚上一定能吃到饭，想吃就能吃上饭。你不会考虑有没有饭吃、饭什么时候来，你想吃就能吃到的，就是这么的安心。保持到一定的韵律，3D世界会根据你灌入的意图而展开。

《金刚经》智慧：两句话教你摆脱焦虑很多人一听到《金刚经》就觉得高深莫测，其实它并不复杂。简单来说，《金刚经》的核心就是教你如何成为一个没有烦恼的人。具体怎么做呢？答案其实很简单，只有两句话。第一句是：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。” 这句话的意思是，所有看似存在的现象都是虚幻的，如果你能看到这些现象背后的真相，就能见到真正的如来。听起来有点玄乎，但其实就是告诉我们不要被表面现象迷惑，要看到事物的本质。第二句是：“应无所住，而生其心。” 这句话的意思是，不要执着于任何东西，包括自己的想法和情绪，这样才能生出真正的智慧之心。听起来也很简单，但做起来却不容易。因为很多时候，我们都会被自己的情绪和欲望所困扰，无法真正地放下。《金刚经》的思维方式非常独特，每次表达一个观点后，紧接着就会否定它，最后佛陀会说：“我什么也没讲。”这种颠覆性的思维方式，其实是让你不要执着于任何固定的观点，而是要学会一种觉知的方法。此外，《金刚经》对语言文字也持怀疑态度，它认为语言文字之外才有真正的实相。这对我们这些习惯了语言文字的人来说，确实有点难以理解。尤其是没有一定佛学基础的人，可能会觉得里面的概念和逻辑像天书一样。那么，《金刚经》到底能给我们带来什么呢？它不会教你如何赚钱、找工作或者吃什么，但它会告诉你人生的终极实相是什么，万物变化的规律是什么，以及如何改善自己的情绪、回到最纯净的心灵状态，甚至如何面对生死。活在世间，我们总是需要金钱、房子和工作。但《金刚经》告诉我们，即使不出家，也要怀着一颗出世的心入世，这样在世间处处都是佛法，每个当下都洋溢着生命的觉知与喜悦。所以，如果你觉得生活压力大，焦虑不安，不妨试试读读《金刚经》。它会给你的视野带来全新的变化，让你重新看待这个世界和我们自己。这种视野会让你不再执着，不再焦虑，热爱这个世界，但不被它带走。享受这个世界的生活，但不让它淹没你。

告诉你一个秘密，生命不存在过去，不存在未来，生命只存在现在当下！当下才是生命的全部实相。什么意思呢？意思就是说，人生是由一片片当下的时间切片所构成的，没有哪一片不是自己，也没有那一片是完整的自己，所有的刹那当下的切片相加，才能组成一个人完整的一生。延伸来讲就是，瞬间便是永恒，当下即是全部。当下刹那才是真实不虚的。所以，如果你此刻抑郁了，说明你活在了过去，如果你焦虑了，说明了活在了未来，现如今很多人被负面情绪缠身，或抑郁，或焦虑，终其原因，就是因为你没有活在当下！一个活在当下的人，满心满眼只有此刻，因为他们已经把自己融入到了此时，此刻，此地，当下的瞬间的境界。所以记住一句话，无论我们有过多少辉煌的日子，我们无法重回过去。无论我们将来还有多少时日，我们也无法兑现未来，人唯一能掌握的就只有当下现前的瞬间！如何活在当下？感兴趣可以到【潜意识:21天唤醒内心惊人力量】专栏中查看！

「噶玛巴超话」【到底什么是禅修？】藏文中禅修的意思是养成习惯，或是熟悉某件事情。一旦，我们习惯了，它也就成自然了。禅修的方法有许多，我本身也不完全熟悉所有的方法；但是要点是，当某种情境令我们受到情绪上的冲击或是搅扰时，如愤怒的情绪等，能够退后一步去观察情绪烦恼的演变，将有助于减弱烦恼的强度。就像是之于身体上的疼痛经验一般，若是将注意力放在疼痛的地方，疼痛将会消退。因此，在日常生活中培养正念极为重要。观的禅修，或称分析式禅修，也称为「毗钵舍那」。它的修持专注在空性；空性是对实相本质的了解，能够根除轮回的基础无明。无明是对本自存在的「我」的执着。有些人可能认为空性否认所有的事物，因此，什么都没有，而将「无我」等同于「没有我」，如果是这样的话，我们怎么能够积累业力等等。这就落入虚无主义的断边，并非是「空性」与「无我」的真义。说某样东西「没有」并不深邃，空性的义理才深邃。空性并不等同于「没有」。例如我们去分析一只花瓶，在其中我们找不到花瓶。「找不到」是什么意思？是「找不到」一个「有」的东西？还是「找不到」一个「没有」的东西？答案是我们是在寻找一个「有」但「找不到」的东西。这是什么意思呢？意思是说，我们并非否认花瓶的「有」，但是，我们却误解了它是「如何」才能「有」的。对我们而言，它似乎是自己就可以让自己显现；因此当我们按照依自力而存在的特性去寻找花瓶时，却「找不到」这样可以依照自力而有的花瓶；因为花瓶并不是以这样的方式而「有」的。同样地，认为空性是「没有」则是错误的见解。就好比是在看电影中的演员，对我们而言，他看上去很真实，但是，我们知道他并不真实存在，他只是演员的一个显相而已；而这个显相依靠的是各种因缘条件，例如胶片、放映机、萤幕等等。这个显相是依缘起而「有」的，因此我们可以看到「有」显相，但演员并不存在，只是看上去好像是真的存在，但它就仅仅是显相而已。以同样的方式，一切因缘合和的显相并不是以我们所认为的方式而存在。因为我们通常将它们认为是独立的存在，事实上则不然。就拿「我」为例，我们会觉得「我」是独立而自主的，是世界的中心，不依靠任何因缘或条件而存在。实际上，「我」的显相是有的，但是它并非是以我们所认为的方式而「有」的，而是依赖许多的因缘条件而「有」的。空性代表着一个机会、一个可能的开创。正如龙树菩萨所说的：“若人信于空，彼人信一切。”因为是空性的，所以有无限无穷的可能性。我们认为自己是自足自立的，但是透过对空性的禅修，我们会敞开心胸，了解到我们是万法的一份子，相互间有本具的关连。当我们将自己视为是独立的时候，我们就已经有了障蔽、狭隘的见识，透过对空性的了解，我们的心会被打开，变得宽广而平静。在感受到压力的任何时候，我们会觉得压力是如此地真实，但是，只要一思维到空性的义理，那感觉就完全地消融了。空性的理论，可说是比大学教授相互研究讨论的课题还要大的一个题目，若是太过了也会沦为空谈。但是，空性，却是对我们日常生活很实用、有利益的一个见地。 —大宝法王噶玛巴《修次中篇》 [鲜花][鲜花][鲜花][给你小心心]

佛教源自古印度，在东汉时期传入中国，从此生根发芽，开花结果，产生了汉传佛教八大宗派：三论宗、唯识宗、天台宗、华严宗、禅宗、净土宗、律宗、密宗。在这八大宗派中，禅宗的中国化程度最高，在中国流传甚广，是中国最流行的两个宗派之一（另一个是净土宗）。那么禅宗是怎么来的呢？也许这三个传说故事可以给你答案。不过这三个故事太过奇幻，是真是假需要你自己判断。一、拈花一笑大家都知道，佛教的创始人是释迦牟尼，又被尊称为世尊。有一天，释迦牟尼在灵山法会上为众人说法，他拈起一朵花向众人展示，大家都不解其意，默然无语，只有释迦牟尼的得意弟子摩诃迦叶破颜微笑。于是释迦牟尼说：“我有佛法的精髓要义，十分微妙，无法通过文字表述，我已经传给摩诃迦叶了。” 世尊于灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”（《五灯会元ⷤ𘃤𝛂𗩇Š迦牟尼佛》）释迦牟尼所传的，就是禅宗的心法，因此摩诃迦叶被尊为禅宗西天初祖。那么释迦牟尼手拈鲜花到底想表达什么意思，摩诃迦叶破颜微笑又是领悟了什么呢？其实梦露居士也不知道，如果居士我能领悟，那我也成高僧大德了。这个故事，说明了禅宗的特点：不立文字，教外别传。禅宗传法，不像别的宗派那样靠大部头的经典，而是以心传心，心心相印。禅宗不施设文字，不安立言句，直传佛祖心印，是在释迦牟尼言教以外的特别传授。释迦牟尼除了将禅宗心法传给摩诃迦叶，还给了他两件信物：释迦牟尼自己用的袈裟与钵盂。摩诃迦叶圆寂前，将禅宗心法与衣钵传给释迦牟尼的另一个得意弟子——阿难。因此阿难是禅宗西天二祖。当然了，梦露居士认为，这段故事并非真实的历史事件，而是后来的禅宗人士创造出来以说明禅宗宗旨的，是一种寓言。摩诃迦叶和阿难，就是《西游记》中管理藏经阁，向唐僧师徒索贿的那两个人物。当然吴承恩是以这个情节讽刺当时官场行贿、索贿成风的现象，并非有意对佛教不敬。二、达摩西来禅宗在西天传了二十八代，第二十八代祖师叫做菩提达摩。达摩乘船从天竺来到中国传法，在广州登岸。当时中国正是南北朝时期，南朝皇帝梁武帝笃信佛教，听说从天竺来了一位高僧，便派遣使臣到广州迎请。达摩一路北上，到达金陵，见到了梁武帝。梁武帝问他：“朕继位以来，营造佛寺，译写经书，度人出家不知多少，有什么功德？” 达摩说：“并没有功德。” 梁武帝问：“为什么没有功德？” 达摩说：“这些只是人天小果，有漏之因，如影随形，虽然有，却不是实有。” 梁武帝说：“怎样才是真功德呢？” 达摩说：“清净、睿智、圆妙，体自空寂。这样的功德，不是在尘世上追求的。” 梁武帝又问：“什么是圣谛第一义？” 达摩说：“空寂无圣。” 梁武帝又问：“回答朕的问话的人是谁？” 达摩说：“不知道。” 帝问：“朕自即位而来，造寺写经度僧不可胜数，有何功德？”祖云： “并无功德。”帝云： “何得无功德？”祖云： “此但人天小果，如影随形，虽有非实。”帝云： “如何是真功德：”祖云： “净智妙圆，体自空寂。如是功德，不以世求。”帝问， “如何是圣谛第一义？”祖云， “廓然无圣。”帝云：“对朕者谁？”祖云：“不识。”帝不领旨。（《联灯会要》）这一段对话出自宋代的《联灯会要》，距离达摩的时代已经过去几百年了。因此很多学者认为，这个故事并不真实，只是后人为了说明禅宗的宗旨而创造出来的。因为梁武帝不能领悟达摩话中的玄机，所以达摩离开了金陵，脚踏一片苇叶渡过长江，来到少林寺。达摩在少林寺面壁参禅，长达九年。这时有个叫神光的僧人来向达摩求法。达摩一直不理他，说真正求法的人，必须能忍他人不能忍。神光为了证明自己的信心，在雪地里一直站立着，达摩也不为所动。神光是个狠人，他拿刀砍断自己的一条胳膊，放在达摩面前，以表明自己的信心。于是达摩知道他是真正的法器，才把禅宗心法与衣钵传给他，并为他取法号“慧可”。达摩被称为禅宗中土初祖，慧可是二祖。三、惠能得法慧可将衣钵传给僧璨，僧璨传道信，道信传弘忍，弘忍是禅宗五祖。弘忍门下有个得意弟子，名叫神秀，大家都认为弘忍会将衣钵传给他。弘忍门下还有个舂米的行者，叫做惠能。有一天，弘忍对弟子们说，你们各去写一首偈给我，谁写得好，我就让他做我的传人。因为弘忍的弟子们都公认神秀为学霸，所以大家都不敢写，等着神秀写。神秀的压力也很大，他战战兢兢地想了一首：“身是菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”他还不敢直接交给弘忍，而是趁半夜写在了墙上第二天弘忍看了这首偈子，把神秀叫来对他说，你还没见性，回去再想想。这时惠能听说了这件事，他不会写字，于是叫人帮他在墙上写了一首：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”句句打神秀的脸。弘忍看了这偈子，让惠能半夜来自己房中，把禅宗心法传给了他，还把象征禅宗祖师之位的袈裟和钵盂也给了他。弘忍担心其他弟子谋害惠能，让他连夜下山去了南方。后来惠能创立了禅宗南宗，南宗最终战胜神秀的北宗，因此惠能被后人尊为禅宗六祖。

过去的祖师，他如果开了悟，就传了法了。现在末法时期，哪个开悟了？还不是做个形式。当年，释迦佛灵山拈花，说有正法眼藏，传给摩诃迦叶，他传了什么呢？什么都没有！他只是拿着一朵花，迦叶尊者领会了，只是笑一笑。你拈花意思我知道了，他笑就是领会了佛的意思。所以，这叫甚深微妙。你们都知道第一义实相无相，实相是什么东西呢？讲不出，摸不着，看不见，只有你心里去领会。心心相印，有什么秘诀？传什么东西？我讲的你知道，我的动作你领会，就是传法给你了嘛！你们看禅宗公案，过去的祖师，一代一代传了个什么呢？什么也没传。只有个人的体会，心里的领悟。过去的祖师都这样，没有法讲。龙潭禅师用纸点着火一伸，递过去就吹灭，德山禅师就开悟了。六祖在五祖那儿，凭他的聪明，写了四句话，对治神秀那四句话。五祖见他的知见不错，半夜给他讲金刚经。于是，六祖言下大悟了。然后，六祖讲了五个何期：何期自性本自具足，何期自性能生万法…… 心生种种法生，心灭种种法灭嘛！这就是五祖给六祖传法了，还有什么法可传呢？人多了，怕人家知道秘密。老和尚在方丈室，给为我们几个传法。也没讲什么啊，就是让我们好好发心，替三宝做事，要挑起佛门的担子。所谓:“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。” 要把利益众生的事业，当成自己的命，当作自己的生活。你不度众生，不发心替三宝做事，那不行，你修不好，也开不了悟，成不了佛。作为大乘佛弟子，要发大菩提心，要为众生舍头目脑髓，舍一辈子时间精力算什么？你得发大心才行！所以，你们现在要好好学习，跟师父多学几年，把基础打好了，以后才有把握为佛门做点事儿！要不然可能一辈子啥也不啥… 不要自己单飞的太早，还不成熟，最后都被世俗洪流埋没了，那你这个佛子可惜了。你看祖师在世时，他讲什么东西呢？什么也没得讲，眼睛看你一下子，看一下就给你说了法了，有什么法讲呢？

孤独者的光芒：八大的哲学智慧与艺术成就八大的哲学智慧并非强行附加，而是自然流淌于他的艺术创作之中。1676年，八大的密友蔡受在《个山小像》中写道： “咦!个有个，而立于一二三四五之间也；个无个，而超于五四三二一之外也。个山，个山，形上形下，圜中一点。减余居士蔡受以供，个师已而为世人说法如是。” 蔡受将八大的“个”放入宇宙中进行审视。他认为，“个有个，而立于一二三四五之间也”，这句话表达的是“有”。从“有”的角度看，人就是一个“个”，一个有限的生命实体，一个在具体世界中展现的存在。由“一”到“五”，即由无到有，而归于杂多，此为表现具体存在之语。所以，蔡受说“个”“立于”一二三四五之间，意思是立于茫茫的世界之间。而“个无个，而超于五四三二一之外也”，这句话表达的是“无”。从“无”的角度看，人的心灵可以超越这有限实在，而同于无限的世界。即由万物的“有”归于“无”，由“五”归于“一”。由杂多归于无的世界，所谓“超于五四三二一之外”。蔡受还提到八大为朋友所作的一幅画：“雪师为徂徕叶子作扇画：巨月一轮，月心兰一朵，其月角作梅花。题诗云：“西江秋正月轮弧，永夜焚香太极图。梦到云深又无极，如何相伴有情夫。”八大画的是月、梅等，却从太极、无极中着意，所循是传统画学中太极梅花的思路。宋理学家周敦颐《太极图易说》云：“自无极而为太极，太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两极立焉。”周氏以“无极而太极”为万物之源，这个“无极而太极”，就是一圆。朱熹云：“○者，无极而太极也。”宋代以来，很多画家从无极太极角度来谈梅的象征意义。在八大看来，他画的是梅花，是世界的―个点，在这点中可见―个“圆”(太极)。八大曾说：“大禅―粒粟，可吸四獬(海)水。”一即是一切，所谓恒河沙数，一尘观之；浩瀚大海，一沤见之。他在《河上花图》中也说：“实相无相一粒莲花子”，一粒莲花子就是一个世界，所谓“世界莲花里”，就是这个意思。八大的孤独思想并非仅仅源自他的个人生活遭遇。虽然他的艺术成就与他的生活经历紧密相连，但他的孤独并非仅仅是一种感伤的情绪。相反，他将个人的生命体验提升到了作为类存在物人的生命思考的高度。八大思考的是人的生命尊严、生命张力、生命价值和意义。

什么是佛？佛的意思就是觉悟者、自性、真心等。什么是涅槃？涅槃就是超脱生死轮回，达到永恒的安宁和解脱。什么是觉醒？了悟诸法实相，超越生死轮回，证得涅槃之境。什么是觉悟？觉性圆明，了知诸法实相，超越迷惑，证得无上智慧。三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依佛不堕地狱、皈依佛不堕饿鬼、皈依僧不堕旁生皈依佛两足尊、皈依法离欲尊、皈依僧众中尊。五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。凡所有相皆是虚妄，无人相、无我相、无众生相、无寿者相、无佛相、无法相、亦无非法相。一切事物都是无常、苦、无我、空性的。缘起性空，一切事物都是因缘和合互相依存，没有永恒独立存在的实体。宇宙万物密不可分，本无差别是一体，是自然的本质。色即是空，空即是色，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。本来无一物，何处惹尘埃。我们之所以有生死就是因为有妄念，假使我们妄念不动，不造业，则根本没有生死，皆因迷诸外相，不守自性，无明妄动，才造业受报，妄受生死轮回之苦。一切皆空，唯有本心是真的。众生的本心如如不动、永恒不变、不生不灭、不垢不净、无量无边、无形无相、不增不减、无处不在、无为无作、无始无终、自立而生。一切皆由本心而生起，亦归于本心，故当明了本心，不生执着，当知本心如如不动，不生不灭，却能生万法，了悟此理，方能解脱。一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。佛不是修成的，佛是现成的。修行就是修正自己的心，使自己的言行符合佛法的教义，心正则言行正。修行去除贪嗔痴等烦恼，让心回归清净。若能如此，便是走上了正途。只有修行才能显现佛性。佛法很简单，如果你达到了就会觉得，一切都是简单明了的。佛法之真谛，须反复参详，方能悟透。莫要执着于言语，而应在日常生活中践行。

𐟌Ÿ你或许不耀眼，但你温暖如光𐟌Ÿ 当你仰望那片无云的星空，你是否曾被一种深远的真理所震撼？你看到了什么？是明亮的月亮、遥远的星球，还是闪烁的星星？或许你看到了一颗流星，甚至是距离我们两百万光年之遥的仙女座群星。但如果你仔细观察，你会发现，宇宙中漂浮着各种物体。那么，宇宙到底是由什么构成的呢？是物体和空间。如果你在静夜下仰望星空而不感到震撼，那可能是因为你没有真正用心去看。你可能只是看到了一些星体，并试图说出它们的名字。如果你曾经仰望天空而感到无比敬畏，甚至面对不可理解的奥秘而感到深深的崇敬，那说明你已经放下了对事物加以解释和贴上标签的欲望。你不仅觉察到了空间中的物体，还感知到了空间本身无限的深度。敬畏之情并非来自于对三千大千世界的惊叹，而是来自于对容纳这些世界之处深度的惊叹。当然，你是看不见空间的，就像空间使得所有事物得以存在一样。没有了静寂，就不可能有声响；缺少了关键的无形无相的向度，即你真实身份的本质，你也将无法存在。如果“神”这个字不是被如此地误用了的话，我们可以称这个本质为神，但我更喜欢称它为本体。本体是先于存在的，存在是外相、内容，也就是发生的事。存在是生命的舞台前景，而本体则是背景。人类集体共有的疾病就是太过关注所发生的事，因此被这个世界中不停变动的外相所催眠了，完全沉浸在生活的内容中，而忘却了自己的本质。本质是超越内容、超越外相、超越思想的。人们太过于沉浸在时间之中，而忘却了永恒。永恒是他们的本源，他们的归宿，他们的命运。永恒就是你本来面目的活生生实相。几年前，我游览中国时，到了桂林附近山顶的一座佛骨塔。塔上有个金粉装饰的浮雕字，我问招待我的中国朋友它是什么意思。“它的意思是佛。”他说。“那为什么看起来像两个字而不是一个呢？”我问。“这一个，”他解释，“意思是‘人’，而另外一个的意思是‘不’。两个字合在一起就是佛的意思。”我带着敬畏的心站在那里。“佛”这个字本身就已经包含了所有佛陀的教导，而对那些有眼识的人来说，它更代表了生命的秘密。建构实相的两个向度是：有形和空无，外相和无相。所谓无相，就是能够领悟到：外相并不是你的本来面目。

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