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无明是什么意思在线播放_无无明亦无无明尽乃至无老死亦无老死尽是什么意思(2024年12月免费观看)

内容来源：鱼水欢网络所属栏目：导读更新日期：2024-11-29

无明是什么意思

知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃楞严经中有一句话：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。知见立知，即无明本，意思是众生都有见闻觉知心，能见能闻，能觉能知，但是如果我们把这些知性，当作真实，树立知六尘境界的知性为真，为常住不灭的我，能去到未来世，那么这种见解就是邪见，是无明的根本，那样就会流转于六道生死轮回中，不得解脱。知见无见，斯即涅槃。如果我们通过观行，了知到这些见闻觉知性，都是生灭变异的妄心，不能常住，不能永远存在，也不是真实的我，心中就再也不认见闻觉知性为我了。这样的知见确立起来以后，就断了我见，将来就能断我执，证得无余涅槃。如果能在见闻觉知上，证得那个没有见闻觉知性的自性清静心，就证得了本来自性清静涅槃。再确切地解释这句话，知见无见的意思就是说，在六识的各种知见上，同时有一个没有任何知见的本心如来藏，它在背后一直在运作着；斯即涅槃，它就是涅槃境界里的不生灭的本心如来藏，也就是涅槃心。 ——生如法师开示《楞严经》第五卷告诉我们:“知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃”。这两句话是什么意思呢？知见——指佛知佛见，智慧之见，也即我们的真心本性本有的智慧，般若无知，无所不知。知见立知——就是在知见上面立无明妄想。我们的真心本性是本具的空性；绝待的空性；法尔如是的空性；本觉本明的空性。而众生执着了眼见，非要看见点什么，所以给本觉本明的真心本性加了个“明”，这个时侯，本觉加明就变成了妄觉，本明加明就变成了无明，这叫知见立知。知见，指依照自己的思虑分别而确立的见解。这句话的含义是：把所知所见执为实有，即是无明；了悟所知所见皆是虚幻，即是涅槃。其核心思想是教人离分别、断知见。后来遇安禅师把这句话破读为：“知见立，知即无明本。知见无，见斯即涅槃。” 如果心存知见，那么所知就会成为造成无明的根本；如果心无知见，所见即涅槃，触目皆菩提。遇安禅师通过这一改动，对知见的断除更加彻底。语言、文字、抽象的概念、理性的思辨等等，都是知见在起作用，都不能描绘超言绝象的自性世界。 “禅之慧命”获得延续的根本原因，首先要破除知见，其次要超越二元对立。自古圣贤无不依此不二法门修持，一苇可航，抵达智慧的彼岸。并不是寻章摘句，在思虑、概念中做活计。最后一句，“卜吾今日为君裁”，是指裁开原来句读之事，遇安禅师说：这不是我有意为之，禅本应如此。遇安大师（924-995），北宋时期法眼宗的禅僧。福州人，后参天台德韶国师而开法得悟，是其法嗣，住在温州瑞鹿寺。有一次，遇安禅师读《首楞严经》的时候，读到“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃”这句经文之时断错了句，读成“知见立，知即无明本。知见无，见斯即涅槃”，不经意的错却令他当下豁然大悟。知见立知即无明本，知见无见斯即涅槃。一、知见立知：当你知道你在觉，觉本身就一直在觉。但是她没有意识到她在觉，可是，当这个觉一直在觉的时候，她产生了无明，产生了困惑。自己把自己给搞迷糊了，产生了能和所，就是我在觉，产生了对立面，就是好象看到个东西，这东西在她之外。被她看到了、听到了…。其实，看到听到都是自己。比如：你看到了一朵花，你只是看到，这就是觉。如果你说，这是一朵花，叫玫瑰，好香啊…这就不是觉了，这就去到了念，这就是无明。这就是：知见立知即无明本。二、知见无见：你看到这朵花只是看，你没有说这是一朵花，这个是红色的，这个好香。看只是看，听只是听，闻只是闻。你不会说这个是钢琴曲，这个是小提琴，这个是流行音乐，这个是古典音乐，这个是莫扎特……不会分别，你就是觉。这就是觉的状态，这就是：知见无见斯即涅槃。涅槃就是解脱了

性觉必明，妄为明觉，觉非所明，因明立所《楞严经》中阐述：“性觉必明，妄为明觉，觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。”其意思是说：在我们的生命里，明觉本来是一体的，但是由于无明的分别心存在，使我们跟外在的世界产生分裂，造成内在的世界与外在的世界形成对立。当我们去用心来体察这个世界时，由于执著于身体本身，只感受到表面物质的存在，没有体悟到空性的本质。这就如同当你自己是佛的时候，不要认为自己是佛，才能建立自己是佛的事实。一切物质只存在于它本身，但不会去执著于本身的存在，这样的存在才是实相，否则就是虚幻的存在。佛教，楞严经第四卷，释迦牟尼佛说：明觉为咎，是什么意思？什么是《楞严经》所说的“性觉必明，妄为明觉”？我们先看：《楞严经》四卷云：“若此不明，名为觉者，则无所明”。所以我们应当知道：不明非觉（不明不是觉），不明不能称之为觉、不能称之为心。“不明（的）”不是心、不是我们的心。《楞严经》接着说：“性觉必明，妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立，生汝妄能。” 意思是：我们众生的本元心性（性觉），必然是明。然而却虚妄地生一个“有明的觉”。这个“有明的觉”，觉不是所明，它是以明来立所。所以，所谓“能明的觉”，它是依所而明的。它自己不是明，它自己是不明。然而，不明能叫做觉吗？比方说，我们去听，“听”～这就是你要去“明”的心。一听就能听到动静二相，这就是因明立所（因“动静二相”而树立“所明”）了。所以，“听”本身就是不明，它是依“所听到的”而明的。然而，不明能叫做觉吗？所以众生的问题在于：执着于一个“要去明的心”，这个要明的心就是“看、听、嗅、尝、触、思”，也就是“分别觉知心”。 “看听嗅尝”本身不是明、是不明，它只是“要去明”。它是依“所看到、听到、嗅到、尝到的”而明的，所以它自身是不明、无明。而“看听嗅尝”就是我们执着的“能明的觉”，然而这个“能明的觉”自身却是不明、无明，如此说来“看听嗅尝”就不能称之为觉、称之为心。因为它自己是不明、无明，那又谈何所明呢？所以，它就不是我们的心。我们的心，必然是明，而不是不明。正所谓：“性觉必明”。众生执着于一个“能明的觉”，而此“能明的觉”其本身就是不明、无明，它是依所而明的。所以，我们所执的“能觉知”（的觉知心）其实就是不明、无明，根本就不是我们的心。而我们和阿难执着于这样一个不明、无明的“觉知心”，所以七处征心阿难都无法指出心在哪里。因为离开了所明，这个能明的觉只能是不明、无明。所以，觉明为咎。那么，我们的错误就在于执着于一个“能明的觉”，用它去明、去觉。于是八识妄心由此产生。所以，觉明为咎，众生执着于所谓的有明的觉、能明的心，这就是众生遗失（迷失）菩提、轮回于生死苦海的根本原因。生如法师

修行之后，你还能回到过去吗？𐟤” 一旦踏上修行之路，你就再也回不去了。为什么这么说呢？因为一旦你开始修行，你就会发现自己再也不想回到那个无知、无明、匮乏的过去。修行会让你遇见一个更圆满、更具足、更智慧的自己，你会感受到内心的安宁和自在。那么，修行到底是什么意思呢？记住，修行就是修心，修心就是修行。一旦你开始修心，你的人生就会发生翻天覆地的变化。你的世界观、人生观、价值观、宇宙观都会变得不一样。其实，我们来到这个世界，就像是租用了一具载体，让灵魂在地球上修行、修道。修道并不是什么神秘的事情，其实就是修行，靠修心来完成。如果你想开始修道，那就得从修心起步。那么，修心到底有什么好处呢？修心不会让你得到什么具体的东西，但它会让你失去很多不好的东西，比如贫穷、抱怨、指责、吝啬、负能量、匮乏、无名以及没有智慧。修心虽然不能带来具体之物，但它能让那些不好的东西统统消失，留下的都是最好的。所以，一旦你开始修行，你就再也回不去了。你会发现自己越来越好，越来越接近那个真正的自己。

人面对外界的时候，主要有三种感受：喜欢就是乐受，跟贪相应；不喜欢的就是苦受、跟瞋相应；没有喜不喜欢，不苦不乐受，就是舍受，它是跟痴相应。有分别心就有烦恼。那个是我喜欢的，贪爱就产生了；那个我不喜欢的，排斥，瞋心就起来了。与外界相接触时，人在第一念的当下还没有产生分别，看就只是看，听就只是听。可是第二念分别心就起来了，就有了喜欢不喜欢；喜欢就生“贪”，不喜欢就生“瞋”。分不清自己是喜欢还是不喜欢，虽然没有特别的情绪反应，但其实是一种无明愚痴的状态。所以我们要训练自己不起分别心，烦恼就不会来。眼睛看见什么、耳朵听见什么，就只是看、只是听而已，心不去分析它是好是坏，是什么意思，会不会怎么样。即使分别心已经生起了，感受也已经起来了，也没关系，我们就看着它就好了，不要去想一大堆。比方说看到那个讨厌的人就新仇旧恨涌上心头，然后越想越讨厌，就越瞋恨。所以不管生起了什么感受，就停留在那个感受的当下，你看着它，它就消失了。就好像我们坐在沙滩上看海，海浪拍岸，后又退回去，你就看它生起，然后消失，不会有烦恼。 #动态连更挑战# 这样训练一段时间，你会发现，情绪没有起伏这么大了，烦恼慢慢减少了。

消融自我，感恩他人：提升频率的秘诀 𐟌ˆ 消融自我边界，舍弃防卫之心要常常心怀感恩做事，自己的事情，不要要求别人，别人帮我们做了哪怕只有百分之一，也要感谢。一个人面对一件事，如果把它当做全部是自己的事，别人的一丝帮助，都当成自己的好运气，这就是没有一丝索取心的人，这样的人，永远都活在收获里。有的人做事，遇到挫折，被人批评，被人质疑，就会产生种种的念头、情绪、信念。只要还在念头、情绪、信念这些范畴之内的人，做事效率都不会高，也就是人机（弄懂自己这部“化身人机”）行为。这几乎就是较低频率的范围。这样的情况使人落入更多的分裂，更多的遗忘，更多的无意识行为。也就是佛家所说的“无明”，他们无法知道真正需要知道的事。当遇到机缘，被连接到高频率范围内的信息，往往就会自动反弹出人机模式，例如情绪，念头，自己的信念体系等等。禅宗有当头棒喝实际上棒喝的人并没有什么意思，只是通过这些方式带去一种振动，如果对方试图用头脑分析，就无法连接这种振动，反馈出来的只不过是情绪和念头，并不能真正理解其中的意思。大多数人不察觉其行为模式的习性，当面对这种棒喝的时候，会不由自主落入更低的振动，用情绪和念头以及自己的观念面对这样的契机，甚至反感打断他的人。这样的人无法唤醒。只有极其少数内在真正非常纯洁的人，面对这样的棒喝，可以进入物理心智的最高一层，接触到实相本质，也就是宇宙的游戏规则。那些还带有情绪的人，很难领悟到真正传达的信息。因为他的大脑会不自觉地对信息作出评判，用自己的滤镜把信息变换成他自己的颜色。这样的人是不具备接受棒喝的因缘的。对于适合被棒喝的人，一个眼神都可以使他改换频率。对于不适合被棒喝的人，真话也容易被听成驴肝肺。其实都在于自心的评判，人的慧命都是砸在自己手上的。外面并没有人能伤害到任何人，都是自己把自己害惨的。所以人要为自己负责任。一个人变强大，不在于膨胀自己，而在于不停地消融自己。这就是为什么那些把自我看得很重的人，那些抓着修行中的概念高傲自卫的人，往往频率极其低。因为他们就是小我当家，他们不明白一个最大的道理——舍掉自我防卫。真布施，要从舍卫开始。把自己的念头、情绪、思想、概念、自我防卫心态、得失心，通通布施掉。只有懂得化掉自己的人，才有本事造出更厉害的自己。那些一心想造就更厉害的自己的人，通常得到的只是弱鸡一般频率的自己所有的事情都有两面，付出正是收获的开始。

以前念心经，读「无无明，亦无无明净，乃至无老死，亦无老死尽。」我不理解，这个“无无明”什么意思。如果说把「明」去除了，就是目的的话，这个再一次的「无」是为了什么呢？听过很多老师讲心经，也没悟出个所以然。今天发生了一点点小事，很小很小的事。我突然明白了。你不要去细究生活和存在的意义，这样可以把生活过得很舒畅，这就是“无明”。但你也不能刻意地向世界炫耀，逢人就说我有在好好生活之类的话。你自然流畅的人生不需要向任何人证明。这就是再一次「无」，把“无明”本身也去除了。所以要无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。毕竟死亡也绝对不是故事的终点。

「噶玛巴超话」【到底什么是禅修？】藏文中禅修的意思是养成习惯，或是熟悉某件事情。一旦，我们习惯了，它也就成自然了。禅修的方法有许多，我本身也不完全熟悉所有的方法；但是要点是，当某种情境令我们受到情绪上的冲击或是搅扰时，如愤怒的情绪等，能够退后一步去观察情绪烦恼的演变，将有助于减弱烦恼的强度。就像是之于身体上的疼痛经验一般，若是将注意力放在疼痛的地方，疼痛将会消退。因此，在日常生活中培养正念极为重要。观的禅修，或称分析式禅修，也称为「毗钵舍那」。它的修持专注在空性；空性是对实相本质的了解，能够根除轮回的基础无明。无明是对本自存在的「我」的执着。有些人可能认为空性否认所有的事物，因此，什么都没有，而将「无我」等同于「没有我」，如果是这样的话，我们怎么能够积累业力等等。这就落入虚无主义的断边，并非是「空性」与「无我」的真义。说某样东西「没有」并不深邃，空性的义理才深邃。空性并不等同于「没有」。例如我们去分析一只花瓶，在其中我们找不到花瓶。「找不到」是什么意思？是「找不到」一个「有」的东西？还是「找不到」一个「没有」的东西？答案是我们是在寻找一个「有」但「找不到」的东西。这是什么意思呢？意思是说，我们并非否认花瓶的「有」，但是，我们却误解了它是「如何」才能「有」的。对我们而言，它似乎是自己就可以让自己显现；因此当我们按照依自力而存在的特性去寻找花瓶时，却「找不到」这样可以依照自力而有的花瓶；因为花瓶并不是以这样的方式而「有」的。同样地，认为空性是「没有」则是错误的见解。就好比是在看电影中的演员，对我们而言，他看上去很真实，但是，我们知道他并不真实存在，他只是演员的一个显相而已；而这个显相依靠的是各种因缘条件，例如胶片、放映机、萤幕等等。这个显相是依缘起而「有」的，因此我们可以看到「有」显相，但演员并不存在，只是看上去好像是真的存在，但它就仅仅是显相而已。以同样的方式，一切因缘合和的显相并不是以我们所认为的方式而存在。因为我们通常将它们认为是独立的存在，事实上则不然。就拿「我」为例，我们会觉得「我」是独立而自主的，是世界的中心，不依靠任何因缘或条件而存在。实际上，「我」的显相是有的，但是它并非是以我们所认为的方式而「有」的，而是依赖许多的因缘条件而「有」的。空性代表着一个机会、一个可能的开创。正如龙树菩萨所说的：“若人信于空，彼人信一切。”因为是空性的，所以有无限无穷的可能性。我们认为自己是自足自立的，但是透过对空性的禅修，我们会敞开心胸，了解到我们是万法的一份子，相互间有本具的关连。当我们将自己视为是独立的时候，我们就已经有了障蔽、狭隘的见识，透过对空性的了解，我们的心会被打开，变得宽广而平静。在感受到压力的任何时候，我们会觉得压力是如此地真实，但是，只要一思维到空性的义理，那感觉就完全地消融了。空性的理论，可说是比大学教授相互研究讨论的课题还要大的一个题目，若是太过了也会沦为空谈。但是，空性，却是对我们日常生活很实用、有利益的一个见地。 —大宝法王噶玛巴《修次中篇》 [鲜花][鲜花][鲜花][给你小心心]

ENFP的成长之路：从享乐主义到诚实面对从小到大，我一直是个典型的ENFP，享受当下的快乐，从不为明天烦恼。我妈总说我是个“享乐疯子”，因为我从来没有什么长远的目标、底线或者存储计划。虽然她这么说，但她的眼光确实很毒辣。我的精力总是放在外界，和朋友交往时，他们可能会觉得我很难捉摸。因为我追求的永远是新鲜有趣，而不是深度关系。那些对我表现出极大诚意的朋友和发小们，最终因为无法深入关系而选择离开。因为我无法向他们展现我的真实自我。在爱情上，我也一样。我用讨好对方来换取我想要的利益，比如稳定的生活和对方的忠诚。当问题出现时，我选择逃避，对方为了不与我起冲突或者害怕我离开，一再妥协。最终，我还是选择了离开，因为我认为爱情只有在保鲜期里才有意思。一旦过了保鲜期，内心不再悸动，那就可以结束了。毕业时，心理学教授送了我们每个人一张贺卡，上面用正楷写了一个字：诚。当时同学们都笑作一团，其中一个聪明人说老师真的是看穿了你。这件事发生在十一年前，当时的我还在无明之中，无法理解老师的意思。最近发生了一件事，让我突然意识到诚实面对自己的重要性。INTJ告诉我，他发现我说我爱他的全部，实际上这不是真的。因为我其实无法爱他的全部，这没关系，我不该用我应该爱他的全部这件事来交换他来爱我的全部。我的心脏在那一刻突然不紧了。今天早上看到一位ENTP精准地批评ENFP，虽然言辞犀利但这真的是一剂良药，我瞬间理解了老教授对我的用心。诚实面对自己，这是成长的第一步。

瑜伽的本义是什么？？？ “瑜伽”（Yoga）一词源于梵语 “yuj”，有 “连接”“结合”“统一” 的意思。从词源角度反映出瑜伽的核心目标是实现个体与宇宙、身心之间的连接与统一。这种连接不仅是身体层面的协调，更是精神和灵性层面的融合。哲学本义在哲学层面，瑜伽的本义是追求 “梵我合一”。“梵”（Brahman）是印度哲学中的宇宙最高本体，代表着无限、永恒、绝对的存在；“我”（Atman）即个体灵魂。瑜伽的修行者认为，人的灵魂由于受到物质世界的迷惑和束缚，产生了无尽的烦恼和痛苦。通过瑜伽的修行实践，包括身体姿势（Asana）、呼吸控制（Pranayama）、冥想（Dhyana）等多种方式，抑制心的波动，从而达到消除无明、实现个体灵魂与宇宙灵魂（梵）的完美结合。#瑜伽#

那些往生西方的人，都是念佛专一，而且能忍辱吃亏的人只看到别人的过失，不审察自己的过失，是我们最大的无明习气。别人的是非善恶是别人的事，与你又何干？只要审察自己有无过失，不要去看别人的过失。别人的行为好，我们心里不起欢喜贪著心，行为不好，也不起憎恶心，要好好按耐这个心，不起烦恼，别人不好，别人的习气，那是别人的事，如果我们拿来起烦恼，那就是自己的愚痴。这样，不论事情是好是坏，能保持这个心不动，便是忍辱。能够冲破这一关，以后无论什么事就比较不会起烦恼，这点切要好好学，好好磨炼，如此业障自然消除，身体自然也好起来。我们自身的光明要像太阳光一样，对万物一视同仁，无物不照，好人它也照，恶人它也照，好、坏是别人的事，我们总要平等慈悲，若是与人计较，则自身也是半斤八两。如果要省却烦恼，凡事当随从大众或他人的意见，不可强就自己的看法，只有自己的事情，可以听自己的意思，这是忍辱的方法。那些往生西方的人，都是念佛专一，而且能忍辱吃亏的人。我们不论到什么地方，只要抱著愿意吃苦的心态，愿意忍一切辱，吃一切亏，不畏艰苦，则照样会进步。我们工作，不要说你现在寺里为佛做事，或为师父做，而是为消自己的业障做。我这里没有什么可学的。只是扫扫地，做些苦行。但是扫地并不是一件简单的事，要会扫，要能高高兴兴地扫，否则，扫地扫得起烦恼，无明业障反而缠上来。我们修苦行是在藉各种事境，磨炼我们不起无明烦恼，洗除习气，锻炼做人做事的各种能耐，并不是要做什么劳力事，才叫做苦行，打破对一切顺逆境的分别，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，只有在苦中才能开发智慧。不要嫌别人这点不好，那点不好，不是别人不好，是自己的无明业感在作祟，没有智慧，不能越过。别人没有行的，做不到的，我们一定要行得到、做得到。否则，批判别人，自己岂不也与他人同一类？只有那些不开化、不明理的人，才会把不实在、没有的事情拿来起妄想烦恼，这也是一种妄念愚痴。妄想多的人，须要做一些杂务事，将念头有个寄托，否则妄念纷飞，要他念佛也念不下去.只有善根利的人，可以静静地念佛念下去，一面工作，一面念佛，会渐渐地不觉得在工作，而且自然会生起平等心。一一广钦老和尚开示。「佛法看世间」

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