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法王是什么意思在线播放_大宝法王为什么不回国(2024年11月免费观看)

内容来源：鱼水欢网络所属栏目：导读更新日期：2024-11-28

法王是什么意思

「大宝法王超话」大悲心，是菩提心的基础平时我们会觉得，菩提心就是一种善心，我们会说：“某某人不错，心地善良，是个好人，是个菩萨。”这样说也没什么不对，只是菩提心不单单是善心而已，而是更深刻的发心──愿利益一切众生得到究竟圆满的佛果。这种心就是菩提心。生起菩提心的基础是什么？是大悲心，为什么要加个“大”呢？因为它的对像是尽虚空一切的众生，所以我们说这种悲心是大悲心，因为它的对像是一切众生，意思是希望一切众生都能从各种的痛苦中出离，可以成就圆满的佛果。在这里有一种比喻，有一对父子走在无人的森林中，走着走着结果迷路了，甚至连父子也分别走散。最后，父亲千辛万苦找到正确的路径，此时他很开心，可是就在即将迈步走上正确道路时，一只脚踏在正确的路上，另一只脚还留在原处，就在这一瞬间，他想到谁呢？他想到还在迷途中的儿子，所以他马上回头去寻找他的儿子。就像这个比喻，我们现在看到轮回的痛苦，心想：“我要出离！如果不出离，真的是不行啊！我不解脱真的不行啊！”你会生起出离心，如同比喻当中的父亲，找到正确的道路一样。但是，这时我们如果回头看看，轮回当中还有很多跟自己孩子一般，无依无靠、正在受苦的众生，我们不忍他们的苦，所以回头去帮助他们，就好像那位父亲，毅然决然放下自己获得解脱的道路，回头去找他的儿子一样。菩提心的定义是以悲心缘众生，以智慧缘佛果，这句话是有道理的。智慧的目的就是要成就佛果，这是一个清净的目的。但仅仅是自己想要解脱还不够圆满，因为还欠缺悲心，而且没有悲心却想成佛，那只是非份之想；说重一点的话，这还是一种邪见，因为这是违背因果的。为什么这么说呢？不论究竟的解脱也好、快乐也好，如果没有修其因，想要得到这样的果实是不可能的，所以这里才会说没有悲心却想解脱是一种邪见，因为这是拨无因果了。有句话说：“自己能够证得佛果，是因为尊贵的众生的恩德。” 所以，我们一定需要缘众生的大悲心。说白一点就是没有众生，就别想成佛。因为没有众生便无法生起悲心，没有生起悲心就不可能生起菩提心，而没有菩提心，则不可能证得佛果。所以说，要以大悲心缘众生，以智慧缘圆满佛果。另外还有一个比喻，说在一间失火的房子当中，父亲在房子里准备往门外跑，当他正要跨过门槛时，一只脚已经跨出门外，而另一只脚则还在房子里面，就在这个当下他想到什么？他想到：“喔～家里还有我的亲人呢！”之前他在惊吓之余没有想到这一点，但这时他一想到亲人，马上转头回去救人。～大宝法王噶玛巴《菩提道灯论》 [威武][微风][微风][微风][给你小心心]

「大宝法王超话」抉择在于自己法，就是打开你故障的心，把它修好！什么是佛法？梵文是 Dharma，具备十种意义。所谓“正法”，藏文叫“确”，有“改变”的意思，就像一个机器坏了，我们拿工具把它打开、修好。所谓法，就是指改变你的心，唯有靠心才能改变心，唯有心才能解脱心。你要跟你的心好好沟通，好好观护你的心，随时要守护自己、告诫自己、引导自己，这就是“修行”的意思。我们的心不太稳定，有时善、有时恶，心中常像有两个人在对话、激辩，一个说“我应该嗔恨、我应该嫉妒”，另一个说“我应该慈悲，我心量应该放大”，不知听谁的。但你到底要让自己成为怎么样一个人？抉择在你自己！我们对法有时一开始很热情，后来就退失，就是因为我们没有下定决心。举个例子，在西藏时我很爱生气，当然那时也是因为年纪小；后来到了印度，问题、麻烦很多，这几年我常研究“不动佛”法门，看到不动比丘在广目如来前发大愿“直至菩提，不对众生起嗔心”、“不因众生嗔心而动摇”，看到他本来只是一位普通的比丘，都敢这样发大愿，这鼓励了我，我也要随喜他，至少“今生尽形寿，尽力不对众生发脾气”，那就算是一种誓言、也算是我的祈愿吧，可能没办法像不动佛身为不动比丘时，有这么大勇气说完全不生气，但总之尽力去做。 ——本文为 17 世大宝法王噶玛巴于 2016 年 11 月 11-12 日在印度德理凯悦饭店，以中文教授“不动佛：发誓再也不生气”两天课程内容整编。（初稿审润：滇津多杰喇嘛；听打：冯復华）

直指心性的窍诀（七）邬金莲师也说：“现今明觉不灭了了然，普贤本来怙主即是彼，无所成立空界普贤母，证悟彼性刹那圆正觉。”用心去观自己的心，它在外中内什么地方都不成立，就叫普贤佛母；在空性的同时，可以散现种种妙力不灭，就叫普贤如来。如果认识到这两者无别的自性，瞬间就会获得圆满佛果。其实，认识本性就是这样。可能有人认为：“真的有那么容易吗？应该比这要难吧。” 其实这是一种误解。上师全知麦彭仁波切说：“自心简易难信之秘密，愿以上师窍诀力见之。”意思是，它简单到令人难以置信，我们要以上师的教言断定、认识本来面目，在这种境界中不断护持其相续，这就称为“修”。修行的时候，没有什么可修的，只要不忘失这种境界而安住，别无其他。第一世敦珠法王的教言中说：“修时无所修，观虚空即可。” 所谓“行”，是指为了增进境界而修炼妙力。也就是在涌现任何分别念时，既不开心也不难过，就像老人看小孩玩耍一样，除了觉性自持本位以外，对贤劣的分别念不喜不悲。虽然除了觉性以外，不存在一个他法，但人们却一直追随由觉性妙力所显现的分别念。有朝一日，觉性若能自持本位，任何分别念都无法动摇它，这就是妙力圆满的“果”。 ——法王如意宝 ——索达吉堪布著 ——摘自《西游回忆录：三十年前随上师去欧美》

「噶玛巴超话」什么叫做舍弃众生呢？意思是你只要舍弃任何一个众生，就等于是舍弃一切众生了。什么是舍弃一个众生呢？例如你本来有机会可以帮助某人，但是你却没有帮他。这里的帮助倒不一定是要让他成佛，无论是究竟成佛或只是暂时的、一般的帮助，总之你有机会帮助别人却没有把握，甚至还说： “嗯、算了！不要帮他了！”或是某人正遭遇一些较大的困难，而你却说：“唉呀～就让他吃点苦吧！别管他了。”这样就是舍弃众生。同样的，这里所说的众生不一定是人喔，小至昆虫都算在内。还记得我们常说一切众生吗？请大家一定要记得，一切众生也包括了昆虫喔！还有会哞哞哞叫的羊啊、牛等等，都包含在众生当中。我们不能刻意地舍弃众生，当然没有能力帮助那是另当别论，但是无论如何，你都不该带着恶心或想要害他的心，舍弃去帮助别人的机会。除了不能直接舍弃众生外，间接舍弃众生也不行。什么是间接舍弃众生呢？例如我们造了很多恶业，就会落入恶道对不对？到时我们会变得无法帮助众生，这就算间接舍弃众生喔！所以为了利益一切众生，我们必须好好修持，并避免造恶而落入三恶道，好好修持得到善的人身才能帮助众生，要这样向善去发愿、修持。～大宝法王噶玛巴《菩提道灯论》 [微风][微风][微风][给你小心心]

「大宝法王超话」【这是我一直想说的，关于上师很重要的一段话】谈到密乘的修持，你就可以看到它的重点在什么？就是在打破我们各种的常规或执着，所以尝试要从当中出离出来是非常重要的。所以在修持密乘的时候，你必须要从本有的一般世俗的思维行为和概念当中突破出来。举个例子来说，要突破什么？比如说，有一个例子是将上师看作佛陀，通常我们会觉得佛陀是什么呢？实质上是一个高高在上的、像神一样的遥不可及的对象叫做佛。但是，你看密乘教导我们，他却告诉我们一个观念，说上师就是佛。也就是说，在我们现在眼前的、和我们一起生活的、吃喝的这个人就是佛。这是密乘告诉我们的。你这样一听之下，你会觉得这样的说法很奇怪，好像难以接受。但事实上，密乘本身就是要让你难以理解、觉得奇怪。如果说这些说法都是很平常的，谁只要一听到都容易理解、大白话的话，其实也就不需要保密了，不是吗？那就对别人、所有人都可以说了，因为大家都可以听得懂。那就不用叫密乘了，你就不需要特别称之为密乘了。当然，讲回来，这里很重要的一点，意思并不是说，将所有人都视为佛陀，都称为是佛陀。不是这个意思。名称它就是个名称，要加在谁的身上都可以，你可以称一个俗人为圣者，一个人类为动物，或者称一个西方人为藏人等等。所以，名称只是个名称，重点还是实际的含义是什么很重要。所以，这就是为什么在许多密典当中，像《事师五十颂》当中都会特别强调说明，我们要视为佛的上师要具备什么样的条件和功德，而且强调，我们一定要依这些去做判断，上师有没有具备功德。如果上师具备这样的功德，就依止他为上师；如果不具备功德，就请不要依止。所以可以看到，在这些续典当中，都不断地这样强调，提醒我们，不然，很多时候我们因为没有观察，就依止到了不具德的上师。可能会有这样的情况。话说回来，如果我们发现，某位上师在经过我们观察后，发现他的确具备这些续典中提到的功德和条件的话，我们就一定要敬重他，并且要珍惜他，并且真地要把他当成是如佛一般的这样的敬重他。如果我们不敬重他的话，这会是一个很大的损失。举个例子来说明，例如，如果回到2500年前，我们是当时的某个印度人，这时候如果我们又在佛陀的面前，会怎么看眼前的这个人呢？我们会把眼前的佛陀看成是上师，还是真的看出他就是佛陀，还是他就是一个普普通通、不起眼的人？不一定的。谁都说不准的。然而，的确我们在历史上看出，有一些记载说，当时是有人认出他是佛陀，把他当佛陀看，但也有很多人认不出来，没有把他当佛陀看；也有人喜欢他，也有人不喜欢他。所以，这里我想说的是，当时的人见到的佛陀，和我们现在能够见到的具德的上师有什么区别？当然从佛陀本身来讲，有他特殊的功德，但是因为我们的无明烦恼，所以每个人见到的是不一样的。所以，我觉得，见到是见到，那没有太大差别，重点是，我们心中的、理想中的、或者说概念中的上师或者是佛，可能我们理想中或概念中的佛都太神化了。所以，当眼睛看到了真正的佛的时候，肯定也不会相信，会觉得你不是我们想象中的佛。你可能不会真的想要皈依他。所以，很有可能真的佛在眼前，我们却看不出他是佛。所以同样，如果我们发现观察后，如果真的一位上师，我们见到他，他是具德的上师的话，就真地要感到幸运、珍惜，视他为佛。带着这样的心依止这样的上师的话，离成佛的路就近了。所以，这是我一直想说的，上师很重要的一段话。 —大宝法王噶玛巴《冈波巴四法》 [蜡烛][蜡烛][蜡烛][给你小心心][微风]

「大宝法王超话」嗔恨，先伤害的是自己: 有一句话说“敌人就是善知识”，伤害我们的敌人，其实就是我们真正的教导者、善知识、是我们的老师。因为敌人毁谤我们、陷害我们、污辱我们，因此让我们变得更强大，让我们能够真正找到修忍辱的对镜，否则我们也没有办法修忍辱。修忍辱并不是有朋友请客摆宴席时，你忍耐着不吃说是在忍辱，这样是没什么意思的。正常而言每个人都不会自我伤害，不正常时当然另当别论，但在正常状况下，每一个人都不会伤害自己。但是，当你有嗔恨心时，就是不正常，因为首先伤害的就是你自己，你会睡眠不好、吃不下饭、郁闷，身心都不健康，这的的确确是在伤害自己，但往往我们却不自觉这样是伤害自己。想要伤害别人的嗔恨心，首先伤害到的也不是别人，就是自己，这样就是不正常的情况。正常状况下，我们不会伤害自己，所以当你起嗔心时，其实已经是不正常了。本文为 17 世大宝法王噶玛巴于 2016 年 11 月 11-12 日在印度德理凯悦饭店，以中文教授“不动佛：发誓再也不生气”两天课程内容整编。（初稿审润：滇津多杰喇嘛；听打：冯復华）

「大宝法王超话」你、我、他之间息息相关。过去我也提到过，一心只有利他，对初学者来说是不容易的。什么叫做一心只有利他呢？意思就是你心中只有想着利益他人，完全没有想到自己。这实在是不容易，因为毕竟我们多少还是会顾虑到自己。但是就算无法百分之百想到别人，但至少不要舍弃他人。你的心中还是要放着众生，还是要在乎别人、在乎众生。总之，请你记得，你跟别人是息息相关的。讲到这里让我想到，我们平时总是很自我，觉得我在这里，其他人在那边，心中想的都是“我在吃”、“我在坐”等等，觉得自己好像是一个跟别人毫不相关的独立个体，仿佛是从酥油中抽出来的一根毛一样。但真的是这样吗？我们应该好好想一想。先不谈中观所提到的缘起因、金刚屑因、破有无生因等深奥的理论，只要静下来，例如吃饭时可以静下来想一想：“咦、我现在口中的这一口饭，它来自哪里？这并不是我们天生就带来的。”或者想一想：“我这身衣服来自哪里？它不是别人做的吗？”甚至还可以静下来再想一想：“我在呼吸着呢！这每一口氧气，它是从哪里来的呢？”科学家说氧气是由大自然提供的，因此就连呼吸一口气，都跟大自然息息相关，而且这也不只是一口气而已，我们的呼吸，每天、每星期、每月、每年都在持续不断，哪天一口气不来，也就是死亡了。所以连一次的呼吸，都跟周围的生命息息相关。～大宝法王噶玛巴《菩提道灯论》 [威武][微风][微风][微风][给你小心心]

「索达吉堪布超话」 [微风]在这个末法时代，无论什么样的人，都很难过得了贪欲这关。但是，如果有前世的善根因缘，或得到了佛陀的殊胜加持，确实能消除自相续中的贪爱烦恼。 [微风]法王如意宝造的《作明佛母礼赞文》中有一句偈颂：“以强贪爱紧捆缚，无价珍宝戒律饰，濒换醉心瞬触乐，请予关照无知我！”意思是说，祈请作明佛母垂念加持我，我这个愚笨之人，快要将如意宝一般难得的戒律换成一瞬间的身体接触之乐了。也就是说，我这个人特别愚笨，非常可怜，本来戒律像如意宝一般无比珍贵，可是我却用如此珍贵的戒律，去换取一瞬间的身体乐受，真是特别不值得！所以祈请作明佛母您，一定要加持我守持清净的戒律。一般来讲，出家人如果经常祈祷作明佛母，能守持清净的戒律。 [微风]我们作为欲界众生，又生活在这样的浊世中，而且很多人又是在现代媒体和各种娱乐活动的影响下长大，对我们来说，贪爱也许最难对治。 [微风]对世间人来说，如果找不到中意的对象，祈祷作明佛母也会有帮助。要求他们多念作明佛母心咒（嗡格热格雷舍索哈）。如果有些人家庭关系不好，也可以祈祷作明佛母。 ——大恩上师仁波切[心]

「大宝法王超话」在面对敌人时的心态。虽然我不认为自己有什么敌人，但是生活当中总是会遇到一些伤害自己的人。当这些人伤害我们的时候，我们会感到生气、心情低落；然后当这些敌人遇难时，一般人多会幸灾乐祸。但身为一个大乘菩萨行者，我们不应该有这样的反应，我们的心量要大一些。那么在面对伤害时，我们应该如何响应呢？例如你可能被别人诬告，一般情况下，你还是需要做一些响应，不能傻愣在那里什么都不做。但在响应的过程中，你不应该带着怨恨心或是诅咒对方，而是应该保有一个同理心。同理心的意思是从想要离苦得乐的角度而言，我们都是平等的：你想要离苦得乐，伤害你的人也想要离苦得乐。所以，当你在做响应时，心中应该具备同理、包容、尊重的心，这种心态就是一个菩萨应有的心态，这就跟一般俗人不同了。 —大宝法王噶玛巴《解脱庄严宝论》 [蜡烛][蜡烛][蜡烛][威武]

破情执：不是断情，是破执（以下是一些个人的阶段性体悟，如果和你的想法不同，可能是因为我们在不同的阶段。请相互尊重）破情执，破情执。破的是执，不是情。情是小爱，小爱指向大爱。如果把大爱比作光芒万丈的太阳，那么情就是一个棱镜，将太阳的光芒折射出七彩万相。贪恋这个彩虹，就是执相，误将棱镜当做太阳。这个世界充满了棱镜，棱镜就像一个接收-处理器的集合，从眼、耳、鼻、舌、身，到意识，一层层的折射，幻化出我们视为无比坚固的实体世界。我们习惯了这个模式，将一层层相当做“真实的自己”。如何打破这个习惯？用戒。昨天我打开了一篇推送，下面这段文字，终于让我想明白了一点： > 法王如意宝造的《作明佛母礼赞文》中有一句偈颂：“以强贪爱紧捆缚，无价珍宝戒律饰，濒换醉心瞬触乐，请予关照无知我！”意思是说，祈请作明佛母垂念加持我，我这个愚笨之人，快要将如意宝一般难得的戒律换成一瞬间的身体接触之乐了。也就是说，我这个人特别愚笨，非常可怜，本来戒律像如意宝一般无比珍贵，可是我却用如此珍贵的戒律，去换取一瞬间的身体乐受，真是特别不值得！所以祈请作明佛母您，一定要加持我守持清净的戒律。一般来讲，出家人如果经常祈祷作明佛母，能守持清净的戒律。 ——以下是我想明白的点：佛家讲戒、定、慧——戒而生定。在定中，我们拥有了“逆转”的自由。定而生慧——于是我们望见了恶魔的铁链，我们揭开了蒙在眼前的罩子，我们逆转了“贪执受乐”的习气，穿越肉身与头脑的限制，我们就能望见棱镜之后的光明本性。正是因为戒律能帮我们望见那本性，所以它的价值，远超“身体乐受”的美妙。 ——我所追求的“真”，不仅仅是爱老橘子的真，我所追求的真，是不断打开自性，望向太阳的真实。正如王阳明临终前所言： “我心光明,夫复何言?”